첫번째 테제

‘포스트 마르크스주의’는 자본주의 자체가 구조적 변혁을 겪는 시점에 주기적으로 등장한다.

마르크스주의는 자본주의에 대한 학문이며, 더 나아가 두 용어 모두에 깊이를 더하기 위한 말하자면, 자본주의의 내재적 모순에 대한 학문이다. 이는 한편으로는 ‘마르크스주의의 죽음’을 축하하면서 동시에 자본주의와 시장의 결정적인 승리를 선언하는 것은 모순적이라는 것을 의미한다. 그 승리가 얼마나 ‘결정적’일 수 있는지에 대한 문제는 차치하더라도, 후자는 오히려 전자의 안정적인 미래를 예고하는 것처럼 보일 수 있다. 다른 한편으로, 자본주의의 ‘모순’은 형태 없는 내적 해체가 아니라 상대적으로 규칙적이고 규칙적이며, 적어도 사후적으로 이론화될 수 있는 것이기도 하다. 예를 들어, 자본주의의 어떤 시점에서든 자본주의가 통제하는 공간은 결국 기술적으로 생산할 수 있는 상품으로 과포화될 것이다. 따라서 이러한 위기는 시스템적인 위기다.

그러나 자본주의는 단순히 하나의 생산 체계나 양식이 아니라, 인류 역사상 가장 탄력적이고 적응력이 뛰어난 생산 양식이며, 과거에도 여러 차례 경기 침체를 극복해 왔다. 자본주의는 두 가지 기본 전략, 즉 체계의 확장과 근본적으로 새로운 유형의 상품 생산을 통해 이를 달성했다.

자본주의 체제의 확장. 자본주의는 항상 중심을 가지고 있었는데, 최근에는 미국의 패권, 이전에는 영국의 패권이었다. 새로운 중심은 이전 중심보다 공간적으로 더 크고 포괄적이어서, 상품화 전반과 새로운 시장, 새로운 제품을 위한 더 넓은 영역을 열어준다. 다소 다른 역사적 관점에 따르면, 18세기 산업혁명에서 비롯된 ‘국가적 자본주의 시대’를 이야기할 수 있다. 이 첫 번째 시대는 비록 예언적이기는 했지만, 마르크스 자신이 경험하고 이론화했던 시기이기도 하다. 그 뒤를 이어 19세기 말에는 제국주의 시대가 도래하여 국가 시장의 한계가 무너지고 일종의 세계적인 식민 체제가 구축되었다.

결국 제2차 세계 대전 이후, 그리고 현대에 이르러 옛 제국주의 체제는 해체되고 소위 다국적 기업들이 지배하는 새로운 “세계 체제”가 그 자리를 차지했다. 소련의 소멸 이후, 이러한 “다국적” 자본주의 시대는 유럽, 미국, 일본이라는 세 중심 국가와 각각이 보유한 거대한 위성 국가들 사이에서 불안정한 균형을 이루고 있다.

냉전 종식(혹은 그 당시에도)에 이르러서야 격변적인 출현 단계를 거쳐 완전히 완성되었다고 볼 수 있는 이 세 번째 시대는 이전의 제국주의 시대보다 훨씬 더 “세계적”이다. 인도, 브라질, 동유럽과 같은 광활한 지역의 “규제 완화”로 인해 자본과 시장이 침투할 수 있는 여지가 자본주의 초기 단계보다 질적으로 훨씬 더 커졌다. 그렇다면 이것이 마르크스가 예언했던 세계 시장의 최종 성취, 즉 “노동력의 보편적 상품화”를 포함한 자본주의의 최종 단계로 볼 수 있을까? 의심스럽다.

새로운 시대의 계급 역학 관계는 아직 제대로 정립될 시간조차 없었으며, 특히 “세계화”가 비즈니스 세계를 변화시킨 규모에 걸맞은 새로운 형태의 노동 조직과 정치 투쟁이 등장하고 있다.

근본적으로 새로운 유형의 상품 생산. 체계적 위기를 극복하기 위한 두 번째 요건은 기술 혁신, 나아가 “혁명”에 의존하는 것이다. 에른스트 만델은 이러한 변화를 앞서 설명한 시대적 단계와 연결시킨다. 증기 기술은 국가 자본주의 시대에, 전기와 내연기관은 제국주의 시대에, 그리고 원자력과 사이버네틱스는 다국적 자본주의와 세계화, 즉 일부에서는 포스트모더니즘이라고 부르는 오늘날의 시대에 해당한다.

이러한 기술들은 새로운 유형의 상품을 생산하는 동시에 새로운 세계 공간을 열어 지구를 “축소”시키고 자본주의를 새로운 규모로 재편하는 데 중요한 역할을 한다. 이러한 맥락에서 정보 또는 사이버네틱스라는 용어로 후기 자본주의를 특징짓는 것은 적절하며 (문화적으로도 매우 통찰력 있는 설명이다), 그러나 이러한 특징들이 수사적, 지적, 이데올로기적으로 쉽게 분리되는 경향이 있으므로 경제적 역동성과 다시 연결하여 살펴볼 필요가 있다.

자본주의의 시대 구분에 대한 이러한 전반적인 흐름이 받아들여진다면, 특히 지난 세기 전환기의 베른슈타인이나 1980년대의 포스트구조주의와 같은 다양한 “포스트 마르크스주의” 사조들, 그리고 그들이 주장한 마르크스주의의 “위기” 또는 “죽음”은 자본주의가 재편되고 엄청나게 확장된 바로 그 시기와 동시에 발생했음이 분명해진다. 그리고 이러한 사조들은 다시금 마르크스주의의 전통적인 연구 대상인 자본주의 자체가 지닌 새롭고 예상치 못한 차원들을 이론화하려는 다양한 근대적, 혹은 오늘날의 포스트모던적 마르크스주의 이론 프로젝트들로 이어졌다.

두번째 테제

원치 않고 피할 수 있는 경제적, 물질적 제약으로부터의 자유, 집단적 실천을 위한 자유라는 사회주의적 비전은 오늘날 두 가지 이데올로기적 차원에서 동시에 위협받고 있다. 하나는 시장 체제에 대한 세계적인 대처주의와의 논쟁에서 나타나는 “담론적 투쟁”(스튜어트 홀의 표현을 빌리자면)이고, 다른 하나는 더욱 깊숙이 자리 잡은 반유토피아적 불안과 변화에 대한 두려움을 자극하는 것이다. 이 두 차원은 분명히 서로를 내포하고 있는데, 시장 논리는 인간 본성에 대한 특정 관점을 전제로 하고 있으며, 반유토피아적 비전은 이러한 관점을 더욱 종말론적이고 욕망에 기반한 방식으로 되풀이하기 때문이다.

(노골적인 이념적 갈등과는 달리) 담론적 투쟁은 대안을 불신하게 만들고 일련의 주제들을 금기시함으로써 성공을 거둔다. 담론적 투쟁은 사소화, 순진함, 물질적 이익, “경험”, 정치적 공포, 그리고 역사적 교훈을 “근거”로 삼아 국유화, 규제, 재정 적자, 케인즈주의, 계획 경제, 국영 산업 보호, 사회 안전망, 그리고 궁극적으로는 복지 국가 자체와 같이 과거에는 심각했던 가능성들을 결정적으로 무력화시킨다. 복지 국가를 사회주의와 동일시함으로써 시장 논리는 자유주의자들(미국에서는 “뉴딜 자유주의자”로 통칭)과 좌파 모두를 상대로 이중적인 승리를 거두고 있다.

오늘날 좌파는 거대 정부와 복지 국가를 옹호해야 하는 입장에 놓여 있는데, 사회민주주의 비판이라는 정교하고 세련된 전통을 지닌 좌파에게는 역사에 대한 보다 변증법적인 이해 없이는 이러한 옹호를 하기가 매우 곤란한 일이다. 특히, 역사적 상황이 어떻게 변화하는지, 그리고 그에 따른 적절한 정치적·전략적 대응이 무엇인지에 대한 감각을 되찾는 것이 바람직하다. 하지만 이를 위해서는 소위 ‘역사의 종말’, 즉 포스트모더니즘 전반의 근본적인 비역사성과의 씨름 또한 필요하다.

한편, 유토피아에 대한 불안감은, 우리의 현재 정체성과 습관, 그리고 성적 만족의 형태를 구성하는 모든 것이 새로운 사회 질서, 즉 사회 질서의 근본적인 변화 하에서 사라질지도 모른다는 두려움에서 비롯되는데, 이러한 불안감은 최근 과거의 어느 때보다 훨씬 쉽게 표출되고 있다. 분명히, 적어도 세계의 부유한 절반, 그리고 지배 계층뿐만 아니라 모든 계층에서, 현대 사회에서 빈곤층의 변화에 ​​대한 희망은 상실에 대한 공포로 대체되었다. 이러한 반유토피아적 불안감은 일종의 문화적 진단과 치료를 통해 정면으로 다뤄져야 하며, 시장 논리와 수사학의 이러한저러한 특징에 동의하는 방식으로 회피해서는 안된다.

인간 본성에 대한 모든 주장, 즉 인간이 기본적으로 선하고 협력적이라는 주장이나 악하고 공격적이어서 시장, 나아가서는 리바이어던을 길들여야 한다는 주장은 (알튀세르가 가르쳐준 것처럼) “인본주의적”이고 이데올로기적인 것이며, 근본적인 변화와 공동체적 프로젝트의 관점으로 대체되어야 한다. 그동안 좌파는 큰 정부와 복지 국가를 적극적으로 옹호하고, 자유 시장의 파괴성을 보여주는 역사적 기록(폴라니의 이론과 동유럽의 사례에서 입증되듯이)을 바탕으로 시장 담론을 끊임없이 비판해야 한다.

세번째 테제

그러나 그러한 주장들은 마르크스주의의 “이론과 실천의 통일”에서 가장 핵심적인 개념, 즉 혁명 자체에 대한 입장을 전제로 한다. 왜냐하면 탈마르크스주의 또는 반마르크스주의의 주요 논거가 바로 그 혁명 개념의 부당성이기 때문이다. 하지만 이 개념을 옹호하기 위해서는 몇 가지 사전 준비가 필요하다. 특히, 혁명이 정교하고 복잡한 과정이 아니라 단발적인 순간이라는 인상을 주는 모든 것을 상징적인 이미지로만 치부해서는 안 된다. 예를 들어, 겨울궁전 점령이나 테니스 코트 선서와 같이 우리가 역사적 혁명에서 가장 소중히 여기는 상징적인 이미지들을 모두 버려야 한다.

사회 혁명은 한순간의 현상이 아니라, 모든 것이 서로 연결되어 있는 동시적 체계 속에서 변화의 필연성이라는 관점에서 긍정될 수 있다. 이러한 체계는 단편적인 “개혁”이 아닌, 절대적인 체계적 변화를 요구한다. 단편적인 개혁은 부정적인 의미에서 “유토피아적”, 즉 환상적이고 실현 불가능한 것으로 드러나기 때문이다. 다시 말해, 이러한 체계는 현 사회 질서에 대한 근본적인 사회적 대안이라는 이념적 비전을 요구한다. 이는 현재의 담론적 투쟁 속에서는 더 이상 당연하게 여겨지거나 계승될 수 없는, 재창조를 요구하는 것이다.

이슬람교, 기독교, 힌두교를 막론하고 소비주의와 “미국식 생활 방식”에 대한 급진적인 대안을 제시한다고 주장하는 종교적 근본주의는 전통적인 좌파 대안, 특히 마르크스주의와 공산주의라는 위대한 혁명적 전통이 갑자기 이용 불가능해 보일 때 비로소 중요한 위치를 차지하게 된다.

우리는 혁명을 하나의 과정이자 동시에 동시대적 체제의 해체로 상상해야 한다. 혁명은 좌파의 선거 승리나 식민 지배의 해체와 같은 특정한 정치적 사건에 의해 촉발될 수 있는 일련의 요구이지만, 이후 점차 광범위한 대중적 확산과 급진화의 형태로 나타난다. 지금까지 침묵하고 박탈당했던 대중의 더욱 깊은 곳에서 나오는 이러한 새로운 대중적 요구의 물결은 표면적으로는 좌파 정부조차도 급진화시키고 국가에 더욱 결정적인 변화를 강요한다.

국가(그리고 오늘날에는 세계 또한)는 고전적인 이분법적 방식으로 양극화되어 모든 사람이 아무리 마뜩치 않더라도 결국 어느 한쪽 편을 들어야만 한다. 그러면 필연적으로 폭력의 문제가 제기된다. 만약 그 과정이 진정한 사회 혁명이 아니라면 반드시 폭력을 수반할 필요는 없다. 그러나 만약 사회 혁명이라면, 이전에는 우세했던 쪽은 필연적으로 폭력적인 저항에 의존하게 될 것이고, 그런 의미에서만 폭력(아무리 바람직하지 않더라도)은 진정한 사회 혁명 과정이 진행 중임을 보여주는 외적인 징표 또는 가시적인 증상이 된다.

여기서 제기되는 더욱 근본적인 문제는 혁명이라는 개념이 여전히 유효한가 하는 것이 아니라, 민족 자치의 문제이다. 우리는 오늘날 세계 체제 속에서 통합된 여러 부분 중 어느 하나라도 분리되어 (사미르 아민의 표현을 빌리자면) 다른 종류의 사회 발전과 근본적으로 다른 유형의 집단적 프로젝트를 추구하는 것이 가능한지 자문해 보아야 한다.

네번째 테제

소련의 붕괴는 공산주의의 실패 때문이 아니라 오히려 공산주의의 성공 때문이라고 볼 수 있다. 단, 서방이 일반적으로 이해하는 것처럼 공산주의를 단순한 근대화 전략으로 해석할 때 그렇다. 불과 15년 전만 해도 소련은 급속한 근대화를 통해 서방을 거의 따라잡았다고 여겨졌기 때문이다(이는 공식적으로 불안감을 조성했던 관점이었지만, 이제는 거의 기억조차 나지 않는다).

소련 붕괴와 관련하여 세 가지 명제를 더 확인해야 한다. 첫째, 내부적인 사회·정치적 해체는 1980년대 전 세계적으로 나타난 더 큰 흐름의 일부이며, 이는 서구(레이건주의와 대처주의, 그리고 이탈리아와 프랑스의 유사한 형태들)와 아랍 국가들(히샴 샤라비가 “신가부장제”라고 부르는 것) 모두를 구조적 부패로 뒤덮었다. 이러한 구조적 부패를 도덕적 관점에서만 설명하는 것은 오해의 소지가 있는데, 이는 사회 최상층에서 부가 비생산적으로 축적되는 매우 물질적인 사회 과정에서 비롯되기 때문이다.

이러한 침체는 금융자본이 생산이라는 근원에서 멀어지고 변질되는 현상과 밀접한 관련이 있음이 분명해졌다. 조반니 아리기는 자본의 다양한 단계들이 모두 생산이 투기로 넘어가는 최종 단계에 도달하는 것처럼 보이며, 이 단계에서 가치는 생산이라는 근원에서 분리되어 더욱 추상적으로 교환된다고 지적했다(이는 문화적 함의 또한 내포하고 있다).

효율성, 생산성, 재정 건전성 같은 범주는 상대적인 것이라는 점을 강조해야 한다. 즉, 이러한 범주의 결과는 여러 불평등한 현상이 경쟁하는 환경에서만 나타난다. 더 효율적이고 생산적인 기술은 기존 기계와 설비가 새로운 기술의 영역에 진입하여 경쟁에 직면하거나 경쟁을 요구받을 때에만 그 자리를 대체한다.

이로써 세 번째 요점, 즉 소련이 세계 체제에 편입되려다 비효율적이 되어 붕괴했다는 점에 도달하게 되었다는 것이다. 당시 세계 체제는 근대화 단계에서 탈근대 단계로 넘어가고 있었고, 새로운 운영 규칙에 따라 소련의 영향권 내 어떤 체제보다 훨씬 높은 생산성을 자랑하고 있었다. 문화적 동기(소비주의, 새로운 정보 기술 등), 계산된 군사·기술 경쟁, 부채의 유혹, 그리고 심화되는 상업적 공존 형태에 이끌린 소련 사회는 스스로 생존할 수 없는 영역에 발을 들여놓게 된 것이다.

소련과 그 위성 국가들은 지금까지 이념적, 사회경제적 돔이라는 특수한 압력 영역에 갇혀 고립되어 있었지만, 이제 우주복도 준비하지 않은 채 에어록을 무모하게 열어젖히면서 자신들과 그들의 기관들이 바깥세상의 훨씬 더 강렬한 압력에 노출되도록 허용했다고 주장할 수 있다.

그 결과는 마치 최초의 원자폭탄 폭발 당시 주변의 허술한 구조물들이 폭발 압력에 의해 파괴된 모습이나, 상층 대기에 적응하며 진화한 보호 장비가 없는 생물들이 해저의 수압에 의해 기형적으로 변형되는 모습과 비견될 만하다. 실제로 이 결과는 월러스틴이 예견했던 경고, 즉 소련 블록이 그 중요성에도 불구하고 자본주의에 대한 대안 체제가 아니라 단지 그 안에서 반체제적인 공간이나 구역에 불과했으며, 이제 그마저도 완전히 파괴되어 몇몇 사회주의 실험이 여전히 지속될 수 있는 잔재만 남았다는 사실을 확인시켜 준다.

다섯번째 테제

현대 후기 자본주의 체제, 포스트모더니즘, 만델이 제시한 정보화 또는 다국적 자본주의의 제3단계에서 나타나는 마르크스주의(정치 운동뿐 아니라 지적·이론적 저항의 형태까지 포함)는 근대 시대, 즉 제국주의 시대였던 제2단계에서 발전했던 마르크스주의와는 필연적으로 구별될 것이다. 이러한 마르크스주의는 세계화에 대해 근본적으로 다른 관계를 맺을 것이며, 초기 마르크스주의와는 대조적으로 더욱 문화적 성격을 띠며, 상품 물화와 소비주의라는 현상에 근본적으로 의존할 것이다.

정치와 경제 모두에서 문화의 중요성이 증대되는 것은 이러한 영역들이 본래 분리되거나 차별화되는 경향 때문이 아니라, 오히려 상품화 자체가 더욱 보편화되고 침투하여 지금까지는 문화의 영향권 밖에 있었고, 심지어는 그 논리에 적대적이거나 양립할 수 없었던 문화 영역까지 장악해 들어갔기 때문이다. 오늘날 문화가 상당 부분 사업화되었다는 사실은 과거에는 경제적이고 상업적인 것으로 여겨졌던 대부분의 것들이 이제는 문화적인 것으로 간주되게 되었다는 것을 의미하며, 이러한 특징 아래 이미지 사회나 소비주의와 같은 다양한 진단들이 포괄되어야 한다.

더 일반적인 관점에서 볼 때, 마르크스주의는 이러한 분석에서 이론적 우위를 점하는데, 그것은 마르크스주의의 상품화 개념이 구조적이고 비도덕적이기 때문이다. 도덕적 열정은 정치적 행동을 촉발하지만, 이는 매우 일시적인 형태에 그치며, 빠르게 흡수되고 억제되며, 다른 운동들과 특정한 쟁점이나 주제를 공유하려는 경향이 거의 없다. 그러나 정치 운동이 발전하고 더욱 확장될 수 있는 것은 바로 이러한 융합과 구축의 과정을 통해서만 가능하다. 사실, 나는 오히려 그 반대로, 사회에 대한 구조적 인식과 분석이 차단될 때 도덕주의적 정치가 발전하는 경향이 있다고 주장하고 싶다. 오늘날 종교와 민족의 영향력은 사회주의의 실패에 대한 분노이자, 그 공허함을 새로운 동기로 채우려는 필사적이고 맹목적인 시도로 이해되어야 한다.

소비주의에 관해서는, 인간 사회가 소비주의를 삶의 방식으로 경험하는 것이 역사적으로 중요한 의미를 지녔다고 추정할 수 있다. 그러한 경험을 통해 우리는 소비주의 대신 근본적으로 다른 무언가를 더욱 의식적으로 선택할 수 있게 되었기 때문이다. 그러나 세계 대부분의 사람들에게 소비주의의 중독은 객관적으로 접근 가능한 것이 아니다. 따라서 1960년대 급진적 이론의 선견지명 있는 진단, 즉 자본주의 자체가 충족시킬 수 없는 새로운 욕구와 욕망을 만들어내는 혁명적 힘이라는 진단이 이제 새로운 세계 체제의 지구적 규모에서 실현될 가능성이 있어 보인다.

이론적인 차원에서, 현재 시급한 문제인 영구적인 구조적 실업, 금융 투기 및 통제 불가능한 자본 이동, 이미지 사회는 모두 내용의 부재, 추상성(다른 시대에서는 “소외”라고 불렀을 것과는 대조적으로)이라는 측면에서 심층적으로 상호 연관되어 있다고 볼 수 있다. 이러한 변증법의 더욱 역설적인 차원은 세계화와 정보화 문제를 다시 살펴보면 드러난다. 새로운 세계 네트워크의 정치적, 이념적 가능성(좌파뿐 아니라 경제계, 우파 모두에서)이 오늘날 세계 체제에서 자율성 상실, 그리고 어떤 국가나 지역도 자체적인 자율성과 자립을 달성하거나 세계 시장에서 완전히 분리될 수 없다는 현실과 맞물릴 때, 해결하기 어려운 딜레마에 직면하게 된다.

지식인들은 단순히 생각을 하는 것만으로는 이 난관을 헤쳐나갈 길을 찾을 수 없다. 현실 속 구조적 모순들이 무르익어갈 때 비로소 새로운 가능성에 대한 기대감이 생겨난다. 하지만 우리는 적어도 헤겔이 말했듯이 “부정적인 것에 매달림”으로써, 즉 새로운 것이 예상치 못하게 나타날 수 있는 지점을 계속해서 지켜봄으로써 이러한 딜레마를 끊임없이 되새겨 볼 수 있을 것이다.